죽음 이후의 삶, 누구?
몇 년 전, 엄격하고 비판적인 캠브리지 학자 인 CD Broad (1887-1971)는 사후 생명의 가능성에 관한 많은 증거를 조사하는 데 어려움을 겪었습니다. 그는 자신의 육체적 사망 후에도 여전히 자신을 의식하게된다면 놀라움보다 더 욕심이 많을 것이라고 결론 지었다.
많은 사람들은 그들이 죽음에서 살아 남았다는 사실에 기뻐한다고 주장 할 것이다. 예를 들어, 1940 년대 이후의 여론 조사 데이터에 따르면 미국인의 약 70 %가 내세를 믿으며 최근 사람들은 대부분 긍정적 인 용어로 간주한다고합니다 ( 1 ).
개인적으로, 나는 사후 생존의 전망에 대해 여러 가지 감정을 가지고 있습니다. 특히, 나는 환생이라는 개념이 매력적이지 않다는 것을 안다. 나는 인간의 삶의 단계를 간헐적으로 순환해야한다는 전망을 두려워한다. 우리는 시시 푸스의 암석처럼 우리 존재의 짐을 끊임없이 굴복해야 할지도 모른다. 사실, 내가 이해 한 바와 같이, 그러한 견해를지지하는 종교적 전통은 환생을 우리의 영혼이나 다른 존재로 넘어갈 때까지 우리 자신에게 복종해야 할 필요악으로 간주하는 것 같습니다. 지구의 갈망을 버리고 열반을 달성함으로써 중생의 순환에서 해방 될 수 있습니다.
비록 생존이 나의 정체성의 대부분을 사람으로서, 그리고 더 일반적으로는 어떤 종류의 '다른 세계'에있는 인간으로 유지하는 것을 수반하더라도, 나는 내 자신으로 살아야 할 가능성이 거의 없을 것입니다. 너무나도 인간적인 성격의 좁은 외함.
나는 젊었을 때 읽은 책을 기억하지만 더 이상은 더 이상 신비하지 못했던 것을 발견했습니다. 로마인 보르게스 이야기의 마르쿠스 루푸스 이야기 ( 2 ). 아 다만 틴의 의지와 함께 마커스는 물이 불멸을주는 강을 찾아 나선다. 그러나 그의 탐구에 성공한 그는 결국 물로 목욕을 한 외딴 해안에 도달하여 이제는 탐욕과 영원한 휴식을 얻게 될 것입니다.
나는 내세가 더 높은 상태로 이어지는 경우에만 바람직한 전망으로 간주한다. 그것이 존재했거나 아마도 밝혀지지 않았다면, 아직 잊을 수없는 '나'는 나의 현재 본성과 일시적으로 연결되어 있었다. 인간보다 더 높은 수준의 인간 인식과 자기 계발을 향한 성장을 촉진하는 환경에 다른 방식으로 존재할 수 있다면. 또는 불멸이 끝없는 기간이 아니라 시간 자체에서 상상할 수없는, 아마도 행복한 상태로 빠져 나가는 것을 의미한다면. 물론, 많은 종교들은 다양하게 묘사 된 낙원에 대한 견해를 가지고 일종의 무언가를 약속 해 왔습니다 (하늘에 대한 서구의 견해에 대해서는 러셀 ( 3 ) 참조).
그러나 여기서 주로 다루어지는 사후 사망이 바람직한 지 여부는 문제가되지 않습니다. 오히려, 나는 잘 연구 된 두 권의 책에 제시된 사후 세계의 증거와, 임상 적으로 근거리에 가까운 죽음의 경험 영역에서 최근의 놀라운 경험적 발견에 대해 언급하고 싶습니다.
최고의 연구자들에 의해 수집되고이 불쾌한 문제를 견딜 수있는 모든 방법 론적 정교함으로 분석 된 증거 만이 그러한 증거가 사후 생명의 가능성을 합리적으로 평가하기에 충분한 근거가되는지 결정하는 데 도움이 될 수 있습니다. 관심있는 독자는 이러한 요구 사항을 완전히 충족시키는 이러한 저작물을 참조하는 것이 좋습니다. 여기서는 이러한 연구에 대한 개요 만 제공합니다.
지적 엘리트가 내세에 대한 증거를 제시하다
MIT Deborah Blum의 전직 위스콘신 대학 교수이자 기사 과학 저널리즘 프로그램 책임자 인 퓰리처 상을 수상한 과학 저널리스트의 최근 저서 (4) 는 과학자 및 철학자 그룹의 시도에 대한 철자 기록을 제공합니다. 19 세기 말, 경험적 증거를 수집하고 엄밀하게 평가하기 위해, 역설적으로 다소 역설적으로 과학적 합리주의의 승리를 표시하면서 때로는 거칠고 순진한 형태의 영성과 마술 적 사고에 대한 완전한 표현을 부여하는 시대의 내세를 명백하게 암시한다.
이 이야기를 특히 눈에 띄게 만드는 것은 그러한 겉보기에 빠른 퀘스트에 관련된 남성과 여성의 구경입니다. 이 명단에는 북미 과학 심리학의 창시자이자 가장 독창적 인 철학자 인 하버드 교수 윌리엄 제임스가 포함됩니다. 덜 알려진 프레데릭 마이어스 (Frederic Myers)는 오늘날 몇몇 심각한 학자들에 의해 최근 역사상 인정받지 못했지만 심리학자로 여겨졌다. 의학 분야에서 노벨상을 수상한 의료 연구원; 저명한 영국 철학자와 학자; 진화론의 공동 제안자 인 Alfred Wallace; 당시 가장 잘 알려진 물리학 자; 영국의 미래 총리 그리고 그 목록은 그다지 인상적이지 않습니다.
Blum의 설명에서 나온 것은이 사람들이 그들의 조사에서 보여준 탁월한 지적 및 개인적 청렴성이며, 결국 오늘날에도 여전히 활발한 심리 연구 협회의 영국 (1882)과 미국 (1885) 지부의 설립에서 조직화 된 표현을 발견했습니다.
이 책은 내세와 정신 현상에 대한 확실한 경험적 증거를 찾으려는 노력과 함께 주요 기관과 대표자들이 그들의 노력을받는 방식을 광범위하게 묘사합니다.
이 연구원들은 친구가 거의 없었습니다. 영매술의 열풍으로 인해 이익을 얻은 대부분의 전문 매체, 심리학 등-대부분은 사기적임-노출에 대한 그들의 성공적인 노력으로 그들을 두려워하고 비난했습니다. 영매술 지지자들은 그들이 조사에 채택한 혐오스러운 회의 태도 때문에 그들을 적으로 간주하게되었습니다. 종교 당국은 그들의 사업과 비슷하지 않은데, 그들은 신앙의 우선권을 위협하고 있다고 느꼈다.
아마도 그들의 노력의 가장 의미없는 적은 주류 과학계 일 것입니다. 대부분의 과학자들은 물리 과학의 승리와 그들이 낳은 기술 업적을 목격 한 시대가 전 과학적 과거로 영원히 강등되었다고 생각한 병적 미신의 불길로 인해 오염 될 수 있음을 받아 들일 수 없었습니다. 따라서, 이 현상을 심각하게 받아들이기로 선택한 자신의 계급 가운데있는 사람들은 매우 까다 롭고 때로는 악의적 인 공격을 받았다. 이 때, 과학계는 갈릴레오를 재판에 처하게 한 가톨릭 교회에 너무 열중 한 독단주의와 협박 성을 보여 주었다 ( 14 참조). 이 수사관들이 그들의 일과 명성에 대한이 정면 공격에 직면 한 방식은 그들의 훌륭한 지적 및 개인적 자질에 대한 찬사입니다.
이 어두운 분야에 대한 수년간의 연구를 검토 한 후 제임스는 이러한 당혹스러운 현상을 이해하는 데 약간의 발전이 이루어졌으며 상당한 진전이 수십 년이 아니라 수 세기의 노력이 필요하다는 사실을 소중히 인정했습니다. 이러한 오해에도 불구하고, 그는 아래에 논의 된 것처럼 오늘날까지 계속되는 수수께끼 인 죽음 이후의 삶을 명백하게 지적했는지 여부에 관계없이 초자연적 현상의 존재에 대한 자신의 신념에 주저하지 않았다 (15 참조).
흥미롭게도, 이 퀘스트에서 제임스를 동반 한 대다수의 연구자들은 서로 다른 시간에 다양한 정도의 신뢰도를 가지고 결국 사후 생존의 문제에 대한 긍정적 인 대답에 의지했습니다. 이 사실만으로는 아무것도 증명되지 않습니다. 그러나 이러한 개인의 광범위한 경험과 연구 작업의 심각성과 품질을 고려할 때 전체적으로 무시해서는 안됩니다 ( 5 참조).
개인 생존 또는 대검?
불멸의 유물 : 죽음 이후의 삶에 대한 증거 ( 6 )는 메릴랜드 대학의 명예 교수이자 전 철학이자 스티븐 브라우데 (Stephen Braude) 교수와 과학 탐사 저널 편집자에 의해 작성되었습니다 .
그의 주된 철학적 이해와 함께, Braude는 수십 년 동안 초자연 현상을 연구하고 그것에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 불멸의 유물은 중도 선 및 수로, 육체 및 죽음에 가까운 경험, 환생 및 소지 사례, 귀신 및 기타 현상을 포함한 다양한 영역에서 알 수 있듯이 사후 생존에 대한 증거에 대한 도전적이고 상세하며 엄격한 토론을 제시합니다. . 이 증거를 검토하면서, Braude는 먼저 자신이 '일반적인 용의자'(사기, 오해, 잘못된 관찰, 숨겨진 기억 등)라고 부르는 것에 대한 설명을 설명한 다음 '비정상적인 용의자'(해리 적 병리, 성미주의, 희귀 한 니모닉 선물)에 대해 설명합니다. 등). 그의 분석은 두 가지 유형의 설명이 최상의 증거를 설명하기에 부족하다는 설득력이 있음을 보여줍니다.
실제 선택은 생존주의 가설과 '슈퍼-시'가설로 알려진 것 사이에 있습니다. 후자는 사후 생존의 증거가 실제 개인의 복잡한 초자연적 심령 기능 모드에서 기인 한 것으로 보인다. 이러한 능력은 그들이 텔레파시, 투시, 그리고 또 다른 심령 데이터 수집 수단을 사용하여 다양한 다른 생명체들로부터 불쾌한 성격들 (예를 들어, 유혹 또는 자동 작문 등)에 의해 표면적으로 제공되는 정보를 수집 할 수있게한다.
Braude는 두 가설이 모두 가장 좋은 데이터를 설명 할 수 있음을 보여줍니다. 그러나 결국 그의 분석은 생존주의 가설이 약간의 이점을 누린다는 결론에 이르게한다. 그것은 데이터를 설명하기 위해 덜 복잡한 가정을 필요로하기 때문에 좀 더 포용 적이기 때문이다. Braude는 '우리 또는 우리의 개인적 심리학의 본질적이고 목적이 있고 특유한 덩어리가 육체적 죽음에서 살아남을 수있다'는 결론을 지적하면서 모든 다양한 증거가 서로를 강화한다고 주장한다. (Ibid., 348 쪽)
이 결론은 '약간의 보증'이 아니라 '일부 타당성'에 도달했습니다. 그리고 데이터는 우리가 합리적으로 추론 할 수있는 것에 대한 추가 제한을두고 있습니다. 일부 사람들 만이 제한된 시간 동안 만 살아남을 수 있습니다.
그것은 특히 설득력이있는 경험적 증거와 관련 설명에 대한 신중하고, 잠정적이며, 논쟁의 여지가 있으며, 세분화 된 분석이며, 과학적으로 믿어지지 않는 생존의 가설을 나에게 더 잘 받아 들였다.
임사 체험에 대한 주요 연구
의학 저널 인 Resuscitation은 최근에 지금까지 수행 한 사망에 가까운 현상에 대한 가장 큰 연구 결과를 발표했습니다 ( 7 ). 사우 샘프 턴 대학의 의료 과학자들은 미국, 영국 및 오스트리아의 3 개국 15 개 병원에서 심정지 환자 2 천 명을 대상으로 4 년간의 연구를 수행했습니다. 생존자의 약 40 %는 심장이 활동하지 않아 임상 적으로 사망했을 때 의식적 의식의 어느 정도의 척도를보고했습니다. 연구자들은 실제로 더 많은 비율의 임상 적으로 죽은 사람들이 이러한 경험을 겪고 있다고 믿는다. 그러나 뇌 손상이나 진정제로 인해 기억력이 상실되어보고되지 않습니다.
이 환자들은 특이한 평온함, 시간이 느려지거나 빨라지는 느낌, 밝은 빛에 대한 인식을 다양하게 경험했습니다. 6 명 중 1 명은 신체에서 분리되어 감각 기능이 향상되었다고 느꼈습니다. 몇몇은 매우 두려웠거나 익사하거나 액체 심연으로 끌려 가고 있다고 느꼈습니다.
더 흥미로운 사례 중 하나는 57 세의 사회 복지사 인 사우 샘프 턴 (Southampton) 남자와 관련이 있는데, 그는 임상 적으로 죽은 시체를 떠난 후 방 구석에서 소생술을 관찰했다고보고했다. 그는 자신의 몸에서 일하는 의료 팀의 활동을 정확하고 자세하게 설명 할 수있었습니다. 중요하게도 그는 3 분 간격으로 하나의 소리를내는 기계에서 두 번의 경고음이 들리는 것을 상기했습니다. 스토니 브룩 (Stony Brook)의 뉴욕 주립대 (State State University of New York)의 소생술 연구 책임자 인 Parnia 박사는 다음과 같이 말했습니다.“우리는 심장이 멈췄을 때 뇌가 기능 할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 그러나이 경우 뇌가 일반적으로 심장이 멈춘 후 20-30 초 내에 멈춰도 심장이 뛰지 않는 기간까지 의식적인 인식이 최대 3 분 동안 지속 된 것으로 보입니다.”
이 연구에서 환자들에게 전달 된 경험은 새로운 것이 아니며, NDE 보고서에 관한 방대한 문헌에서 잘 알려진 몇 가지 사례는 영국 사회 복지사가 묘사 한 것보다 훨씬 인상적인 사건을보고합니다. 그러나이 연구는 대부분의 이전 연구가 상대적으로 작은 샘플을 기반으로했으며 오랜 시간이 지난 후에도 개인의 경험을 문서화하여 메모리 왜곡에 취약하고 독립적으로 검증하기가 매우 어렵 기 때문에 특히 중요합니다. converse의이 연구는 매우 많은 수의 환자를 사용했으며 의료 팀의 감독하에 발생한 경험을 조사한 후 곧 기록되었습니다.
사후 생존과 정신 신체 문제
'생존 가설 (survival hypothesis)'의 타당성은 그것의 경험적 측면 외에도 마음-뇌 (또는보다 일반적으로 마음-몸) 연결의 가장 적절한 개념화가 무엇인지에 달려있다.
언론 보도에 따르면, 정신 활동과 뇌 활동 사이의 넥서스를 더 정확하게 기록하는 신경 과학 분야에서 최근에 발표 된 최근의 진보는 마음 이 뇌라는 것을 결정적으로 입증했다는 것이 전적으로 정당하다고 가정 할 수있다. 뇌 활동의 부산물. 이를 바탕으로 어떤 형태의 의식은 죽음에 의해 유도 된 뇌 조직의 물리적 붕괴에서 살아남을 수 있다고 주장하기가 어려워진다.
그러나 신경 과학의 발견은 단지 두뇌와 마음의 활동 사이의 상관 관계만을 가리킨다는 것을 인식하는 것이 필수적입니다. 그리고 명백하게, 상관 관계가 반드시 원인을 암시하는 것은 아닙니다. 선 스크린 로션의 양과 익사로 인한 사망의 수 사이에는 강한 긍정적 상관 관계가 있습니다. 이것은이 로션이 사람들을 익사 시킨다는 것을 의미하지는 않습니까?
마음과 뇌의 관계는 의심의 여지가 없습니다. 결정적인 질문은이 관계의 본질, 보다 일반적으로는 의식의 궁극적 본질에 관한 것이다. 후자는 거의 보편적으로 받아 들여서 과학과 철학에 직면 한 가장 어려운 문제 일 것이다. 내가 다른 곳에서 보여 주려고했던 것처럼, 뇌 과학의 발전에도 불구하고, 그것은 전례없이 다루기 힘들다 ( 8, 9, 10 ). 물리 법칙과 비 물질적 사고 개념의 비 호환성을 종종 불러 일으키는 것은 결코 어려운 일이 아닙니다. ( 8, 11 ). 문제를 훨씬 더 복잡하게 만들지 만이 문제를 해결하기 위해서는 초 심리학 적 연구에서 얻은 풍부한 경험적 사실을 충분히 고려해야합니다. 이런 일이 발생한다면, 뇌 두뇌 연결의 이론적 표현은 거의 확실하게 변할 것입니다.
그래도 숨을 참지 않습니다.
요컨대, 이 기사의 주요 관심사로 돌아 가기 위해 위에서 논의한 연구에서 제시되고 분석 된 경험적 증거를 평가해야하는 열린 마음을 가진 독자는 여기에서 논의 할 수 없었던 다른 것들과 함께 제출해야합니다 (예 : 12, 13 )-육체적 사망 후 어떤 형태의 삶의 연속성에 대한 가설이 합리적으로 방어 가능하다는 데 동의 할 수있다.
현재는이 이상을 보증하지 않습니다.
별로 보이지 않을 수 있습니다.
그러나 현재의 열성가가 주어진다.
참고 문헌
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). 해설과 자서전 에세이와 함께 Aleph와 다른 이야기들, 1933-1969. Norman Thomas di Giovanni가 저자와 공동으로 편집하고 번역했습니다. 뉴욕 EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). 낙원이 잘못되었다 : 우리가 하늘을 잃어버린 방법과 그것을 되 찾을 수있는 방법 . 뉴욕 : 옥스포드 대학 출판부.
Blum, D. (2006). 유령 사냥꾼 : 윌리엄 제임스 (William James)와 죽음 이후의 생명에 대한 과학적 증거를 찾기 . 뉴욕 : 펭귄 프레스.
5. Quester, JP Death : 벽이나 문? 그리고 주요 심리학자들은 이것에 대해 무엇을 말해야합니까? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). 불멸의 유적 : 죽음 이후의 삶에 대한 증거 . Lanham, Md. : Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. 등. (2014). 인공 호흡 중 인식 – 전향 적 연구. 소생술, 85, Issue 12, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). 지구상에서 무엇이 영혼에 일어 났습니까? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) 인간의 이해는 근본적으로 제한적입니까? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). 마음의 본질에 대한 비 물질적 관점이 방어 가능한가? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). 현대 물리학과 성격 생존의 호환성 . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). 돌이킬 수없는 마음 : 21 세기의 심리학에. Lanham, Md. : Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF 등 알. (2015). 물리주의를 넘어서 : 과학과 영성의 화해를 향해 Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). 과학은 진실을 소유합니까? https : //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). 유사 피아 팔라디노와의 유대. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
