친숙한 무엇입니까?
“친숙한 정신”은 마녀 사냥 시대의 민속과 마녀 재판 기록에서 발견되는 공통 주제입니다.
이 용어는 라틴어 famulus 에서 유래되었다고합니다.이 용어는 그것이 붙어 있던 마녀를 섬기는 친숙한 역할 때문에 종을 의미합니다.
친숙한 사람들은 마녀의 수행원으로 봉사하여 보호 및지도와 같은 기능을 제공하여 마녀의 마법 및 치유 예술을 가르치거나 나쁜 마녀의 경우 불길한 행동에 입찰을 수행했습니다.
오늘날 대중 매체에서 친숙한 사람들은 거의 항상 동물, 일반적으로 검은 고양이로 대표됩니다. 영화와 텔레비전 프로그램은 종종 친숙한 동물로 친숙한 동물을 묘사하는데, 애완 동물이나 동행자와 비슷하며 마녀가 마술을 돕습니다.
그러나 민속 및 마녀 재판 기록에서 발견 된 친숙한 사람들은 종종 영계에 아주 많이 존재하기 때문에“가족의 정신”이라는 이름이 있습니다.
마녀 사냥 시대의 백과 사전에서 (위의 링크 참조) William E. Burns는 친숙한 사람은 결코 진짜 동물이 아니라 항상 정신이라고 주장합니다.
그러나 민속 학자 캐서린 브릭스는 동의하지 않는다. 브릭스는 그녀의 저서“나인의 삶 : 고양이의 민속”에서 요술로 비난을받는 노인의 유형이 종종 애완 동물과 함께 혼자 살았다 고 설명합니다. 고독한 노년의 외로움 때문에, 이 유형의 사람은 그 기간 동안 사회에서 흔히 있었던 것보다 그들의 동물에 의심 할 여지가 없습니다.
캐롤 로즈는 요정과 영혼에 관한 백과 사전 (아래 링크)에서 고소 된 마녀의 집에서 애완 동물을 키우는 것은 어떤 경우에는 죄의 증거로 간주 될 수 있다고 말합니다.
정신이든 기업이든, 친숙한 사람이 항상 동물 인 것은 아닙니다. 다른 때는 그 영이 인간의 모습을 취했거나 심지어 요정의 땅에 사는 죽은 사람의 유령으로 알려졌습니다. (영국 민속에는 유령, 요정, 요정의 땅, 죽은 자의 영역이 섞여 있습니다). 고인은 마녀에게 알려진 사람이거나 완전히 낯선 사람 일 수 있습니다.
친숙한 영혼은 요정이나 그들이 봉사하는 마녀를 섬기는 홉 고블린과 같은 다른 민속 생물 일 수도 있습니다.
그들이 어디에서 발견 되었습니까?
많은 지역에서 익숙한 사람들이 많았지 만 모든 지역에서 보편적으로 알려진 것은 아닙니다. 그들은 영국의 민속, 스코틀랜드 및 스페인의 바스크 지방에서 자주 발견됩니다.
친숙한 사람들은 대부분 영국과 바스크에서 동물 모양을 취했지만 스코틀랜드에서는 친숙한 사람들이 인간이나 동물로 보일 수 있으며 보통 요정 영역과 밀접한 관련이 있습니다.
친숙한 동물의 유형은 일반적으로 농민에게 일반적으로 알려진 생물이었다.
따라서 우리는 친숙한 영혼이 개나 고양이와 같은 가축의 모양을 자주 취하는 것을 봅니다.
그러나 그들은 또한 풍경에 존재하는 동물로 나타났습니다. 두꺼비는 그러한 일반적인 증상 중 하나입니다.
친숙한 사람들은 잉글랜드와 스코틀랜드에서 두꺼비처럼 보였지만 바스크에서는 두꺼비가이 주제를 중심으로 개발 된 가장 친숙하고 많은 민속의 형태입니다. 바스크어 두꺼비에 익숙한 사람들은 일반적으로 옷을 입는 것으로 묘사되었습니다. 그들은 마녀의 집에서 명예의 장소를 유지했으며 특히 강력하다고 생각되었습니다.
이런 방식으로 가정 정신의 전통에는 약간의 중복이있는 것 같습니다. 가정의 정신은 오늘날 하우스 엘프 또는 브라우니로 일반적으로 기억되지만 오래된 유럽 민속에서는 많은 형태를 취할 수 있습니다 (이 주제에 대해서는 곧 더 올 것입니다!).
우리는 바스크 두꺼비가 친숙한 사람들이 가정에서 제공하는 서비스에 대한 대가로 음식을 제공하는 것과 같은 방식으로 음식 제공에 익숙해 져있는 것을 본다.
영국은 민속과 마녀 재판 기록에서 친숙한 정신의 매우 풍부한 전통을 개발했습니다. 영어에 익숙한 사람들은 위에서 언급 한 동물뿐만 아니라 흰 족제비, 족제비, 설치류, 토끼 또는 곤충으로도 나타날 수 있습니다.
그 영은 마녀 가족의 부모에게서 자녀에게로 전가 될 수도 있고, 또는 다른 세계의 강력한 힘에 의해 마녀에게 선물되는 것으로 종종보고되었습니다.
악마로서의 친숙한 사람들
동화는 교회에 의해 공격적으로 악마 화 되었기 때문에 요정들은 악마와 동일시되었습니다. 따라서 요정의 민속 통치자는 종종 악마와 얽히거나 그와 리그에있는 것으로 보였습니다.
그러므로 우리는 일부 마녀들이 요정 왕이나 여왕으로부터 친숙한 사람들을, 다른 사람들은 악마 자신으로부터받는 것을 본다. 이런 이유로, 친숙한 영혼은 종종 마녀 사냥꾼의 악마와 동일시되었습니다.
캐롤 로즈는“웨일즈에서는 친숙한 사람들은 대개 보이지 않는 악마들”이라고 말했다 (Rose, 113). 이 보이지 않는 악마 친숙한 사람들의 전통은 웨일즈 특유의 것으로 보이며 실제 민속적 신념보다는 마녀 심문 관에 의해 징벌의 결과 일 수 있습니다.
가능한 샤 머니 연결
동물의 친숙한 사람들이 우리가 영의 동물, 힘의 동물, 토템, 정신의 안내자 등과 같은 존재들이 다른 문화를 채우는 것을 본다는 민념에서 비슷한 기능을 수행 할 수 있다고 생각합니다.
사실, 정신 가이드의 현대 개념은 수호 천사와 매우 유사하며, 캐롤 로즈는 백과 사전에서 수호 천사의 역할에 익숙한 정신을 비유합니다.
오늘날 많은 학자들이 기소 된 소수의 마녀들이 그리스도교 이전 시대에서 전해온 고대의 샤머니즘 관습에 관여했을 수도 있다는 이론에 대해 매우 강력한 사례를 개발해 왔습니다.
우리가 마녀 심문 관이 고문을 사용하여 고백을 이끌어 내고 피해자에게 고백해야 할 것을 정확하게 알 수 있기 때문에 피고인의 전부 또는 대부분에 적용되지는 않는다. 그러나 몇 가지 예외가 있습니다.
예를 들어, 이탈리아의 학자 Carlo Ginzburg는 이탈리아의 Friuli 지역에서 비난당한 마녀 그룹 인 Benandanti, 또는“좋은 보행기”를 연구했습니다.
Fruili 지역에는 다른 이탈리아 방언과는 다른 자체 방언이 있었는데, 언어를 말할 수있는 심문 관이 없었기 때문에 마녀 재판으로부터 오랫동안 그들을 보호했습니다.
그들이 결국 심문을 시도했을 때, 심문 관들은 Banandanti가 고백 한 것에 놀랐습니다. 왜냐하면 그들의 마녀 사냥 매뉴얼에 아무도 없었기 때문입니다!
고백이 마녀 사냥꾼의 매뉴얼과 일치하지 않을 때, 이것은 심문 관이 그들의 관행을 먹이지 않았다는 단서입니다.
Benandanti가 고백 한 것들 중에는 영계로 여행하기 위해 트랜스로 들어가서 마을의 작물을 수확을 방해하려는 악의적 인 영혼으로부터 보호하기 위해 영의 전투에 참여하는 연습이있었습니다.
Carlo Ginzburg는 자신의 이론에 대해 이야기하고 심지어 그의 저서 인 "Ecstasies : Witches 's Sabbath 해독"및 "The Night Battles : Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and 17 세기 "(위 링크 참조).
엠마 윌비 (Emma Wilby)는 스코틀랜드 마녀 재판에 대한 그녀의 연구에서 비슷한 결론을 발견 한 영국의 학자입니다.
윌비 (Wilby)는 다른 세계의 여행과 다른 세계의 영혼과의 상호 작용에 참여하기 위해 고소 된 마녀의 트랜스와 다른 샤머니즘 기법에 대해 논의합니다.
친숙한 사람들과 요정의 영역은 Wilby의 저서 "Isobel Gowdie의 비전 : 17 세기 스코틀랜드의 마법, 마법과 어둠의 샤머니즘"에서 심도있게 논의되었습니다. 
일부 고소 된 마녀들이 샤머니즘 관습을 사용하고 있다는 이론은 Lizanne Henderson과 Edward J. Cowan의“Scottish Fairy Belief”에서 간략하게 다루어졌다.
그들은 아직 읽지 않은 다른 학자를 언급했는데, 헝가리와 남서 유럽의 마법과 요정 전통에 관한 연구가 Ginzburg와 Wilby와 매우 유사한 결과를 낳은 Eva Pocs의 이름으로 언급됩니다.
따라서 우리는 소수의 마녀가 고대 기독교 이전 유럽의 이교도 환경에서 시작된 전통을 계속 수행했을 것이라는 이론에 대한 강력한 학문적지지가 있음을 알 수 있습니다.
그들의 친숙한 사람들은 종종 영계의 중개자입니다. 친숙한 사람들은 종종 마녀에게 치유 또는 마법의 힘을 가르치는 존재입니다.
이것은 우리가 다른 샤머니즘 문화에서, 심지어 현대의 신 이교도와 새로운 시대의 신념에서 볼 수있는 동물 가이드의 역할과 다르지 않습니다.
실제로 Carol Rose는 백과 사전에서 친숙한 단체의 민속 이야기를 통해 전 세계 많은 문화를 언급합니다.
그녀가 명명 한 많은 문화는 사미 (Saami), 아메리카 원주민, 호주 원주민, 시베리아 문화와 같은 역사적으로 샤머니즘 전통을 가지고 있습니다. 시베리아 전통에 따르면, 그녀는“시베리아에서 친숙한 사람은 야케 엘라로 알려져 있으며, 이는 적의 주술사의 친척과 싸우는 데 필요할 수 있습니다”(Rose, 113).
이것은 위에서 설명한 Benandanti의 정신 전투 연습과 놀랍게도 비슷합니다.
민속과 대중 종교
결론적으로, 중세부터 르네상스, 그리고 실제로는 현대에 이르기까지 많은 사람들이 대중의 믿음이 표준의 기준에 따라 갈 때 생각해야하는 것과 크게 다르다는 점을 언급하는 것이 중요합니다 그 힘.
다시 말해, “16 세기 후반에 스코틀랜드 사람들은 어떤 종교였습니까?”라고 물으면 개신교가 정답이 될 것입니다. 그러나 이것은 일반 농민의 신념, 특히 농민의 신념을 정확하게 반영하지 못할 것입니다.
시골 사람들은 종교 개혁 이후 몇 년 동안 천주교 인“오래된 종교”에 매달렸다. 그리고 그 오래된 종교에는 훨씬 더 오래된 종교인 토착 다신론으로부터 유지 된 많은 믿음이 주입되었습니다.
그러므로 대중적인 종교는 사람들이 실제로 행하고있는 것과 대단에서 공식 종교가 가르치는 것입니다. 그리고 그것은 일반적으로 위의 모든 것의 영향이 풍부합니다.
당신은 오늘날 중남미에서 아주 분명하게 볼 수 있습니다. 중남미에서는 원주민의 신념과 천주교가 매력적으로 병합되어 있습니다. 같은 현상이 몇 세기 전 유럽에서 일어났다.
대부분의 민속 전통과 마찬가지로 친숙한 정신의 전통은 이교도 기원의 요소를 유지하는 한편 세속적이고 종교적인 당국에 의해 유기적으로 주입되거나 중첩 된 기독교 사상을 가정했습니다. 이러한 영향의 혼합으로 인해 민속은 흥미롭지 만 때로는 도전적인 주제로 탐험하게됩니다.
서지
브릭스, 캐서린 1988. 아홉 살 : 고양이의 민속. 뉴욕 : Dorset Press.
Burns, William E. 2003. 유럽과 미국의 마녀 사냥 : 백과 사전. Westport, CT : Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne 및 Edward J. Cowan. 스코틀랜드 요정의 신념. 영국 이스트본 : CPI Antony Rowe.
로즈, 캐롤 1996. 영혼, 요정, 레프 러콘 요정 및 고블린 : Enclyclopedia. 뉴욕 : WW Norton & Co, Inc.
윌비, 엠마 교활한 민속과 친숙한 영혼. 영국 이스트본 : Sussex Academic Press.
