Fylgjur 이해

Fylgjur (Fylgja의 복수형)는 초자연적 인 수호신으로 묘사되어 있으며 가계에 묶여 있으며 평생 동안 사람을 동반한다고합니다. 노르웨이 신화의 많은 개념과 마찬가지로 Fylgja는 때때로 이해하거나 설명하기가 어렵습니다.

Old Norse에서 번역 된 Fylgja는 "동반되는 사람"을 의미합니다 [1]. 그들은 두 가지 방식으로 나타날 수 있습니다.

첫 번째는 동물 형태이며, 특정 가족의 측면 또는 특성의 확장으로 설명 할 수 있습니다. 그들은 정신을 구체화하고 그들이 선택한 것을 인도하거나 그들을 위해 행동하는 것처럼 보입니다.

Maria Kvilhaug는 "Fylgjemotiva i norrøn litteratur"주제에 관한 Else Mundal 교수의 학술 논문을 번역하고 요약했다 (북유럽 문학의 Fulgjur Motifs) [2] :

"동물 fylgja 주제는 때때로 húgr 주제를 섞는다. [Húgr (남성 단수형)은"의도 ", "욕망 ", "생각 ", "영혼 ", "마음 "을 의미하며 인간의 일부인 것으로 보인다 Manna hugir [ "남자의 의도"]는 때때로 manna fylgjor [남자의 "추종자"라는 용어를 대체하고 보통 늑대의 모양으로 나타난다. 맹렬한 열정과 욕망 (또는 탐욕과 굶주림)은 허우 그와 밀접한 관련이 있습니다. 다른 동물들은 만나 만나로 나타납니다. "

"Fylgjemotiva i norrøn litteratur"의 두 번째 설명은 Fylgjur가 여성 개체 인 방법을 설명합니다. 그들은 가족을위한 보호자 역할을하며 특정 계보를 따라 세대를 거쳐 출생시 개인에게 자신을 붙입니다. 그들은 조상의 어머니를 대표 할 가능성이 높습니다. 우리는 어머니의 조상들이 "Dísir"( "숙녀"를 의미 함)로 묘사되면서 어머니들이 경축되었다는 것을 알고 있습니다. 이 여성 정신은 모계 조상 인 가족과 결속되어 있으며 자비 적이거나 악의적 일 수 있습니다. Dísir는 가까운 장래에 자신의 기사에서 논의되고 탐구 될 것입니다.

Dísir라는 용어는 북유럽 신화의 광범위한 여성 정신과 존재를 포괄하지만 Fylgja는 특히 사람을 안내하고 보호하는 정신이며 그들의 운명과 "hamingja"와 관련이 있습니다. Fylgja는 자신의 행동이 열악하고 사악하며 가족의 이름을 반박하게한다면 선택한 필사자를 버릴 수 있다고 널리 알려져 있습니다.

Maria Kvilhaug는 다음을 추가합니다.

"여성 필자 란 씨족, 특히 씨족의 수장을위한 수호 정신으로 활동하는 여성 초자연적 존재이다. 이들은 또한 개인에게 붙어 있었지만 불멸하고 사람에 따라 특정 혈통에 붙어있는 것으로 보인다 문달은 우리가 바이킹 족 사이에 존재했던 조상의 어머니 숭배의 일부인 조상의 어머니의 영혼을 대표한다고 믿는다.

모든 인간에게는 하나 이상의 여성 필자가있을 수 있습니다. 일부는 볼 수 있지만 다른 것은 보이지 않습니다. 눈에 보이는 섬유주 중 한 사람은 제한된 수 (2-3-9)를 가지고 있으며, 보이지 않는 사람들은 전체 무리를 가지고 있습니다. 추종자들은 개인 또는 씨족 재산의 운반자입니다. 여자 추종자는 종종 꿈뿐만 아니라 환상에도 나타납니다. "

Sagas의 Fylgjur

이 영혼들은 아이슬란드의 Njál 's Saga의 Burnt Njál 이야기에 나타납니다. 불화와 복수에 대한 이야기는이 작품이 1270 년에서 1290 년 사이에 시작되었다고 생각된다 [3].

이 사가의 1900 년 간행물 인 George Webbe Dasent는 작품에 대한 그의 소개에서 "인종의 미신"을 설명하고이 이야기에 등장한 사회에서 Fylgja의 역할을 언급합니다.

"노스맨은 많은 미신을 가지고있었습니다. 그는 자신과 신들 사이에 존재했던 넓은 걸프를 경작하는 초 인간 존재 인 선한 거인과 나쁜 거인, 다크 엘프와 밝은 엘프를 믿었습니다. 그는 레이스와 페치와 수호자도 믿었습니다. 특정한 사람들을 따르고 특정 가족에 속했던 영들 — 신체와 영혼을 두 가지 존재로 간주하는 습관에서 비롯된 것으로 보이는 신념, 때로는 각각 별도의 몸매 모양을 취했습니다. 인간의 모습을 취했고, 다른 사람의 모습은 자신이 속한 사람의 성격을 예표하기 위해 일부 동물의 모습을 취했기 때문에 사람의 곰, 늑대, 황소, 심지어 여우가된다. 여자들은 백조 모양을 좋아했습니다.

자신의 필자를 보는 것은 운이 좋지 않았으며, 종종 남자가 "페이", 또는 죽음을 본다는 신호입니다. 따라서 Thord Freedmanson이 Njal에게 Bergthorsknoll의 "도시"에서 염소가 고어를 봤다는 것을 알았을 때, 선견이있는 사람은 자신의 필자를 보았고 죽을 운명에 처해 있어야한다고 말합니다. 더 정교하고 고귀한 본성은 종종 다른 사람들의 수호 정신을 보았습니다.

그리하여 Njal은 Gunnar의 적들의 주술을 보았고, 그로 인해 밤새도록 휴식을 취할 수 없었고, 그의 이상한 느낌은 곧 그의 목자가 전한 소식에 의해 확인되었습니다. 개인의 필자에서 가족의 수호 정신에 대한 더 추상적 인 개념으로 쉽게 넘어갈 수있었습니다. 때로는 집의 큰 변화가 시작될 때조차도 자신의 일부 구성원에게 해를 끼칩니다. 집. " [4]

Fylgjur가이 사가에서 언급되었을뿐만 아니라, "가져 오기"로서의 역할은 그들이 꿈속에서 이야기 속 인물들을 방문하는 것으로 묘사 될 때 나타납니다.

이 존재들은 Ljosvetninga Saga에도 나타나며 영적인 전쟁의 형태로 사용됩니다. 캐릭터가 캐릭터를 건널 때보 다 더 강력한 필자가 있다면, 그 개인은 어떤 종류의 불행을 겪을 것입니다. 이것은 그들의 Fylgja가 강하지 못하거나 적의 것으로부터 그들을 방어 할 수없는 결과 인 것 같습니다.

필자, 페치 및 마법

앵글로색슨 이후 영어 미신에서 동물 Fylgja는 가져 오기로 알려졌습니다. 이것이 아이슬란드 문학에 등장한 것과 같은 생물인지, 아니면 비슷한 개념인지 아닌지는 말하기 어렵다. 영국의 주술 전통에서 가져온 것은 "소유자"가 함께 여행하거나 마법의 일이나 정신 여행을 위해 심부름에 보낼 수있는 동물 정신 또는 살아있는 동물입니다.

마녀의 반입이 친숙한 것으로 묘사되는 것이 더 일반적입니다. 그녀의 작품에서 개업의를 돕는 육체 동물. 많은 민속 이야기는이 동물들이 어떻게 마녀로 변형 될 수 있으며, 동물이 인간 형태로 회복되면 마녀의 동물과 일치하는 신체적 상해를 입었습니다. 이 형태 변화는 또한 Norse 개념으로 나타났다.

현대 재건 된 이교도의 영성에서 Fylgja는 수행자 여성 정신 또는 동물로 볼 수 있으며 꿈에서 당신을 방문하거나 Seiðr, 트랜스 작업 또는 정신 여행을 할 때 나타날 수 있습니다. 사람들은 때때로 Fylgja가 육체적 의미로 여행 할 때 자신보다 앞서 있다고 느낍니다.

이 존재들을 발견하고 싶어하는 호기심에 대해서는주의가 필요하다. 그들의 능력은 아이슬란드의 Sagas에 잘 기록되어 있으며, 그들이 참석 한 사람들에게 어떻게 hamingja 또는 행운을 줄 수 있는지, 심지어 사람의 운명을 형성하는 데 도움이 될 수 있음을 알려줍니다. 당신이 그들을 불쾌하게한다면, 그들은 당신을 떠날 수 있거나 그들이 가져다주는 혜택이 취소 될 수 있습니다.

출처

[1] Robert Kellog & Jane Smiley (소개), 아이슬란드 사람들의 Sagas-ISBN-978-0141000039

[2] Fylgjur-수호신과 조상모, Maria Kvilhaug

[3] Thorsteinn Gylfason (소개), Njál 's Saga-ASIN-B00IGYQC0O

[4] 번트 나잘 이야기; Njals Saga의 아이슬란드에서, 후기 각하 George Webbe Dasent-ASIN-B0095JTHZG