Isobel Gowdie는 누구입니까?
이소벨 고디 (Isobel Gowdie)는 17 세기 스코틀랜드 여성으로 스코틀랜드 고지에있는 오 울던 (Auldearn)에서 1662 년에 주술로 고발을당했습니다.
그녀의 이야기는 그녀가 환상과 투명한 마법의 요소로 가득 찬 정교한 자백을했기 때문에 중요합니다.
가장 중요한 것은 고문없이 고백했으며 그녀는 네 차례 증언했다. 그녀는 심문에 앞서 고문을 당하지 않았지만 고문을받지 않았지만 그녀는 형태 변화, 요정의 여왕과의 만남, 악마와의 만남과 같은 이야기를 자원했습니다.
이소벨은 재판 당시의 젊은 여성이었습니다. 그녀가 결혼했다는 기록이 있지만 자녀가 있다면 언급되지 않습니다. 일부 기사는 그녀가 잘 교육 받고 "계급 이하의 결혼"이라고 말합니다. 다른 사람들은 이소벨이 정신적으로 장애가 있거나 혼란을 겪었을 수 있다고 말합니다. 최근 Gowdie에 관한 책을 쓴 엠마 윌비 (Emma Wilby)는 이소벨 (Isobel)이 스토리 텔러 또는 마을 사람들일지도 모른다고 추측합니다.
학자들은 단순히 그녀를 어떻게 만들어야할지 몰랐으며, 그녀의 이야기가 어디에서 왔으며 그녀의 이야기에서 동기가 무엇인지에 대해 많은 추측이 있습니다. 우리는 아래에서 Isobel의 자백을 계속할 것입니다.
스코틀랜드의 마법
영국과 스코틀랜드의 16 세기와 17 세기 (유럽의 다른 곳)를 볼 때 역사 서적에서 우리가 알고있는 기독교는 주로 엘리트들에 의해 수행되었습니다. 왕실과 귀족은 종종 정치적인 이유로 첫 번째 개종자였습니다. 시골 사람들에게 다가 가기 위해 대규모 개종 캠페인이 진행되었습니다.
영국에서의 전환 캠페인은 6 세기에 시작되었으므로 16 세기와 17 세기에 이르러서 야 분명히 그 과정이 완료되었습니다. 이때까지 농민은 분명한 기독교인이었다. 그러나 그들이 실천 한 것은 종종 혼성화 된 "민속 종교"에 가깝습니다.
민속 종교 라는 용어는 토착 종교의 잔재가 유지되고 새로운 조직 종교와 혼합 될 때의 현상을 설명하는 데 사용됩니다. 예를 들어 남미와 중미 같은 곳에서도 같은 것을 볼 수 있습니다.
의식적인 차원에서이 사람들은 자신을 순전히 기독교인으로 여겼습니다. 그러나 그들은 요정과 다른 신화적인 생물과 같은 비 성서적 정신 실체에 대한 믿음을 유지했습니다. 그들은 또한이시기를 연구하는 학자들에 의해“마법”으로 묘사 된 관행을 유지했다. 예를 들어, 옛날 이교도 신들의 이름을 불렀던 중세 시대의 오래된 매력은 종종 다음 시대로 이어졌지만 이교도 신들의 이름은 기독교 성도들과 교환되었습니다.
이 두 세계의 또 다른 혼합은 지역 인구에 의한 Cunning Folk의 사용이었습니다. 현명한 남자와 현명한 여자라고도하는 교활한 사람은 민간 치료사였습니다 (사실 마녀 와 마법사 라는 단어는 구식 앵글로 색슨의 영어에서 현명한 단어와 어원 적으로 관련되어 있습니다).
그들은 약초, 매력, 안식, 에너지 작업 및 질병을 치료하는 다른 수단을 사용했습니다. 교활한 여성과 남성은 도둑을 식별하고 저주를 받고 저주를 해제하는지 발견하거나 잠재적 인 새 집 건물이 현지 요정들을 화나게 할 것인지 등 다른 것들에 대해서도상의했습니다.
이 교활한 사람들은 종종 양 성적이었고 사회에서 유용한 역할을 수행했습니다. 그러나 다른 직업과 마찬가지로 좋은 직업이 있었고 charlatans가있었습니다. 누군가가 도둑을 찾는 데 도움을 요청했을 때 일부 교활한 교활한 사람들은 무고한 사람들을 비난했습니다. 또는 어리 석고 비효율적 인 미신 치료법을 발명했습니다. 물론 그들은 이런 것들을 살려 냈습니다.
대부분의 경우, 이 사람들은 당국과 교회에 의해 용인되었습니다. 우리는 지역 사제들과 목사들도 같은 공동체 안에서 살았던 시골 사람들 이었다는 것을 기억해야합니다. 마을의 비카는 글을 쓸 줄 알았지 만 도시 엘리트의 기준에 따라 특별히 교육 받거나 정교하지는 않았습니다. 그래서 어떤 경우에는이 낮은 수준의 교인들이 지역의 농업 비옥 의식에 참여했거나 최소한 진행되고있는 관행을 견뎌냈습니다. 누군가가 화를 내고 다툼을하도록 싸움을 확대 한 경우가 많았거나, 고위 관리가 방문했을 때, 그 관습과 교활한 사람들을 더 자세히 볼 수있었습니다.
따라서 이러한 관행이 매우 일반적이며 많은 사람들이 사용했기 때문에 마녀 사냥 광기가 등장했을 때 마녀를 쉽게 찾아 낼 수있었습니다. 특정 민속 관행이 실제로 교회 교리의 경계를 넓힌다면 주술에 대한 비난이 있었을 것입니다.
제임스 왕과 마녀 재판
스코틀랜드의 제임스 6 세 왕은 엘리자베스 1 세의 영국 왕위를 계승하여 영국의 제임스 1 세가되어 영국과 영국을 합병했습니다. 그는 이것과 킹 제임스 성경의 사명으로 가장 유명합니다. 이를 위해 그는 오늘날 영어권 세계의 기독교인들에게 경의를 표합니다.
그러나 많은 사람들은 스코틀랜드 마녀 사냥에서 그의 역할에 대해 모른다. 또는 KJV 성경과 같은 다른 저자들에게 의뢰되지 않고 다른 책에 대해서는 실제로 왕의 손에 의해 쓰여졌습니다. 대모 놀로지.
Daemonologie 는 어느 정도 악마, 요술 및 악마에 대한 핸드북이었습니다. 제임스의 통치 이전에는 마녀 사냥이 스코틀랜드에서 흔하지 않았다. 야고보는 집착에 접한 것으로 보이는 마법에 대한 관심을 발전시켰다. 그는 1591 년에 마녀의 고문을 합법화하는 법률에 서명했으며, 개인적으로 마녀 재판에 참석했다고한다.
제임스에 대한 마녀의 관심은 덴마크 안네 (Anne of Denmark)의 약혼의 결과로 발생한 사건으로 시작된 것으로 추측된다. 야고보는 당시 인기있는 주제가 무엇이든 지적 호기심이 강한 사람이었을 것입니다. 그가 덴마크를 방문했을 때, 그는 주술이 뜨거운 주제라는 것을 발견했으며, 마녀 재판은 자국보다 훨씬 더 활발하게 진행되고있었습니다.
그러나 야고보의 마음에 마법으로 매료 된 사건이있었습니다. 덴마크의 앤 (Anne of Denmark)이 제임스와 결혼하기 위해 스코틀랜드로 항해하려고 시도했을 때 매우 폭풍우가 났으며, 큰 폭풍이났습니다. Anne의 배는 노르웨이로 돌아와 피난처를 forced습니다. 6 명의 여성이 아마도 고문을 받고 초자연적 인 수단을 통해 폭풍을 일으켰다 고 고백했다. 그들은 마녀로 유죄 판결을 받았습니다. 이것이 악마 왕이 일하고 있으며 특히 그를 데려 오기 위해 나갔다는 것을 왕에게 설득하는 데 필요한 모든 증거였습니다.
요술에 관한 야고보의 글은 엄청나게 인기 있고 영향력이있었습니다. 셰익스피어는 대모 놀로지 를 맥베스 (MacBeth)와 같은 연극에 등장하는 마녀들에 대한 정보의 출처로 사용 했다고 한다.
이소벨 고 우디의 재판은 제임스가 저술 한 지 약 75 년이 지난 후에도 이루어졌지만, 요술을 뿌리 뽑는 그의 열정은 수년 동안 마녀 사냥의 불꽃을 부채질했습니다.
문맥에서 이소벨의 고백
지난 세기의 현대 장학금은 고문으로 압도적으로 이끌어 졌다는 사실 때문에 기소 된 마녀들의 자백을 무시하는 경향이 있었다. 고문을 받고있는 누군가가 마녀 재판에 대한 우리의 이해와 어떤 관련이있을 수 있습니까? 여성들 (그리고 일부 남성들)은 고문을 멈추기 위해 고발자들이 무엇을 듣고 싶어하는지 분명히 말하고 있었습니까? 글쎄, 그렇게 빨리.
이 비난을받은 마녀들 중 일부 (전부는 아님)가 그리스도교 이전 시대로부터 물러 났던 샤머니즘 비전 관행에 참여하고 있음을 시사하는 새로운 이론이 나오고있다.
shamanic 이란, 이 여성들과 남성들 중 일부는 트랜스 및 / 또는 환각 유발 물질 (허브 또는 버섯)의 사용을 통해 다른 세계로의 정신 여행에 참여했을 수 있음을 의미합니다. 이것은 이소벨의 간증에 언급 된 많은 것들을 설명 할 것입니다.
그녀의 학문적 경력을 위해 마녀 재판 증언을 공부해온 에미 윌비 박사는 이소벨의 증언 중 일부는 감옥에서의 치료로 심문을 받았으며 심문 관들에 의해 틀에 박힌 것이지만, 그 중 상당 부분은 어디에서나 올 수 있다고 말했다. 그러나 이소벨 자신의 마음. 우리는 그것을 어떻게 알 수 있습니까?
글쎄, 위에서 논의한 바와 같이, 교회 지도자와 마녀 박해자들 사이에 유력한 글이 유포되었습니다. 제임스 대모 놀로 기 왕은 많은 사람 중 한 사람이었습니다. Malleus Maleficarum이 가장 인기가있었습니다. 말 그대로 마녀를 식별하고 심문하기위한 매뉴얼이었다. 이 책은 원래 독일에서 Der Hexenhammer 라고 불 렸으며 문자 그대로 The Witches Hammer 로 번역되었습니다.
그래서 우리는 그녀의 심문의 어떤 부분이 심 문자들에 의해 영향을 받았는지 (어떻게하면 "귀신과 계약을 했습니까?"와 같은 주요 질문을했기 때문에) 어떻게 알 수 있습니까?
Malleus Maleficarum 과 Daemonologie 와 같은 책 덕분에 우리는 시험관이 무엇을 찾고 있었는지 정확히 알고 있습니다. 우리는 또한 개인의 고백과 비교할 수있는 살아남은 간증이 많이 있습니다. 그래서 이소벨의 증언의 일부는 다른 고백의 대다수가 말한 것과 일치하며, 마녀 사냥 매뉴얼의 내용에 지장을 받으면 그녀가 말에 동조했다고 가정 할 수 있습니다. 그러나 다른 고백과 분리되어 이상하게 보이는 것으로 보이거나 심문 관이 찾고자하는 것과 잘 맞지 않는 것들은 이러한 것들이 동축되지 않았지만 그 사람의 마음에서 직접 온 것이라는 단서입니다. 의문.
그러나 이소벨의 증언 중 상당수는 검찰이 말한 것보다 시베리아의 형태 변화와 아스트랄 여행 샤먼에 대한 강한 유사점을 가지고있다.
1921 년 마르 가레트 머레이 (Margaret Murray)라는 초기 민속 개척자 는 서유럽에서 마녀 숭배 (The Witch Cult) 라는 책을 썼습니다. 마녀 재판은 실무자들에게 유럽 원주민 종교를 목표로했으며, 유럽 조상 신앙은 19 세기와 20 세기 초까지 여러 시대에 걸쳐 지하에 남아 있었다.
이 이론은 Murray 시대 이후로 심각한 비판을 받았으며, 이 중 많은 부분이 Murray의 비 학술적 연구 및보고 방법 때문입니다. 그러나 Murray는 민속 분야가 매우 어렸을 때 글을 쓰고 있었기 때문에 모범 사례가 아직 확립되지 않았습니다.
그러나 1960 년대에 한 학사 역사가가 이탈리아 마녀 그룹 Benandanti에 대한 그의 연구에 대한 야간 전투 16 세기와 17 세기에 주술을 시도했습니다. Benandanti는 또한 영적인 일을하기 위해 비전 여행을했습니다. 그들은 현지 농작물이 실패하게 만드는 악령들과 싸우는 것이라고 주장했다.
이와 같은 다른 그룹이 유럽 전역에 존재했을 것으로 추측됩니다. 그들의 비전적인 아스트랄 여행은 본질적으로 이소벨 고디와 유사 할뿐 아니라 전세계 다른 곳에서 알려진 샤머니즘 정신 작용과 유사하게 보인다. 마가렛 머레이의 방법에 결함이 있더라도 아마도 그녀의 이론은 그리 멀지 않았을 것입니다.
자료를 진지하게 검토 한 결과, 이 사람들 중 어느 누구도 영국에서 개종 한 후 1 천년이 지난 16 세기 영국에서 기독교 이외의 다른 사람으로 확인되지 않았다. 그러나 요술로 기소 된 사람들 중 일부는 실제로 구 유럽 이교도의 요소를 유지 한 하이브리드 형태의 민속 종교를 실천했을 수도 있다는 증거가 더 많이 제기되고있다.